Welche Bedeutung hat der Marxismus für indigene und antikoloniale Kämpfe?

Der peruanische Journalist und Philosoph José Carlos Mariátegui (1894–1930) war einer der ersten Marxist*innen Lateinamerikas. Im Jahr 1928 war er Mitbegründer der sozialistischen Partei Perus.

In seinem Buch „Sieben Versuche, die peruanische Wirklichkeit zu verstehen“ analysierte Mariátegui die Ökonomie und Politik seines Landes, um daraus die Bedingungen für einen peruanischen Sozialismus abzuleiten.

Die Herausforderung: Das semi-feudale und koloniale Peru funktionierte gänzlich anders als die industrialisierten Länder des Westens. Mariátegui betonte, dass der Marxismus nicht dogmatisch aus Europa übertragen werden dürfe, sondern an die spezifische Geschichte Lateinamerikas (insbesondere an die Situation der indigenen Bevölkerung) angepasst werden müsse.

Zu Gast bei Alex Demirović ist in dieser Folge David Mayer, Historiker an der Universität Wien. Er forscht zur Geschichte der Arbeiter*innenbewegung und des Marxismus und zu lateinamerikanischer Geschichte.

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Was ist Faschismus? Gerade in Zeiten von autoritären und rechten Regierungen wie denen von Trump oder Meloni, oder von erstarkenden rechtsextremen Parteien in ganz Europa, wird von linken Autor*innen über Faschismus und Faschisierung diskutiert. Viele versuchen, den Faschismus ökonomisch oder psychosozial zu erklären.

Als Nicos Poulantzas 1969/70 „Faschismus und Diktatur. Die Kommunistische Internationale und der Faschismus“ schreibt, herrschen ähnliche Debatten. Die USA führen Krieg gegen Vietnam, es gibt Repression gegen linke Aktivist*innen in vielen westlichen Ländern.

Poulantzas kritisiert jedoch die Faschismus-Analysen, insbesondere die der Dritten Kommunistischen Internationale. Statt einer rein ökonomischen Analyse versucht Poulantzas, den Faschismus klassentheoretisch zu erfassen, und beruft sich dabei auf einen Ansatz von Althusser, wo dieser die Klassen in ihrem Gesamtverhältnis zueinander bestimmt.

Welche Ansätze von Poulantzas lassen sich heute noch anwenden, um über Faschismus zu sprechen?

Zu Gast bei Alex Demirović ist in dieser Folge Lea Rahman, Politikwissenschaftlerin und Podcasterin von „linketheorie“.

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Sie hat zu Ende gedacht, was Kant und Rousseau in ihren Theorien nur skizziert haben: Mary Wollstonecraft (1759-1797) hat Universalismus in ihren Schriften auf alle Menschen angewendet – insbesondere Frauen, aber auch Arbeiter*innen und versklavte Menschen.

Die Fähigkeit zur Vernunft, so ihre Überzeugung, sei nicht nur einer kleinen, exklusiven Gruppe weißer Männer vorbehalten. Sondern: Alle Menschen können sich mit ihrer Vernunft aus ihrer Unmündigkeit befreien. Entsprechend hart ging Wollstonecraft mit einigen Autoren der Aufklärung ins Gericht, die mit dem Konzept der Vernunft weniger konsequent waren.

Ihr Buch „Verteidigung der Rechte der Frau“ enthält bereits 1792 viele Ansätze, die wir heutzutage als intersektional bezeichnen würden. Das Werk gilt als eine der ersten und einflussreichsten Schriften der europäischen feministischen Theorie.

Zu Gast bei Alex Demirović ist in dieser Folge Franziska Martinsen, Professorin für Politische Theorie und Ideengeschichte an der Universität Duisburg/Essen.

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Warum lassen sich Menschen von autoritären Bewegungen begeistern? Welche Rolle spielen Mythen und Hoffnungen dabei? Und weshalb greift eine rein ökonomische Erklärung gesellschaftlicher Krisen oftmals zu kurz?

In „Erbschaft dieser Zeit“ (1935) versucht Ernst Bloch, den Aufstieg des Nationalsozialismus zu verstehen. Seine zentrale These lautet: Menschen leben zwar zeitlich gesehen in derselben Gegenwart, haben jedoch unterschiedlichen Zugang zu Fortschrittsprozessen. Ein Phänomen, das Bloch „Ungleichzeitigkeit“ nennt.

Damit kritisiert Bloch auch einen Marxismus, der kulturelle und emotionale Bedürfnisse unterschätzt. Denn wer Hoffnungen, Mythen und den Wunsch nach Gemeinschaft ignoriere, überlasse sie den Rechten.

Die Vergangenheit will Bloch nicht nur als Ballast verstehen, sondern als „Erbschaft“: Sie enthalte unerfüllte Hoffnungen und utopische Bedürfnisse, die für eine progressive Politik wieder aktiviert werden können.

In der neuen Folge unseres Theorie-Podcasts diskutiert Alex Demirović mit dem Sozialwissenschaftler und Philosophen Jan Rehmann, inwiefern Blochs Analyse der Ungleichzeitigkeit sowie seine Kritik an der Fantasielosigkeit der Linken sich in die Gegenwart übertragen lassen.

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Warum erscheint Natur in modernen Gesellschaften häufig als etwas, das dem Menschen gegenübersteht?

In „Kapitalismus im Lebensnetz“ (2015) entwickelt Jason W. Moore eine grundlegende Kritik an der herkömmlichen Trennung zwischen Natur und Mensch/Gesellschaft. Dieser Dualismus, so Moore, verleitet uns dazu, Natur als etwas Externes zu begreifen: als passive Materie und Ressource, die es für ökonomische Zwecke zu klassifizieren, zu verwerten und – wenn es sein muss – auch zu zerstören gilt.

Doch der Mensch und die Gesellschaft sind der Natur nicht äußerlich, sondern immanenter Teil von ihr. Vor diesem Hintergrund muss auch die Geschichte des Kapitalismus als untrennbar von der Geschichte der Natur begriffen und analysiert werden. Der Kapitalismus, so seine These, operiert schließlich nicht jenseits von Natur, sondern ist selbst eine Weise, (menschliche und nichtmenschliche) Natur zu organisieren.

Die Entstehung des Kapitalismus verortet Moore daher nicht primär in Fabriken oder Märkten, sondern in historischen Prozessen der Erschließung sogenannter „billiger Natur“: Arbeitskraft (und ihrer Reproduktion), Nahrung, Energie und Rohstoffe. Die Logik kapitalistischer Akkumulation habe zu den ökologischen Umwälzungen geführt, die heute in der Klimakatastrophe sichtbar werden.

Wer trägt also die Verantwortung für die ökologische Katastrophe: die Menschheit als Ganze oder eine spezifische Form gesellschaftlicher Organisation?

Zu Gast bei Alex Demirović ist in dieser Folge der Forstwissenschaftler Oliver Pye.

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Wie entstehen öffentliche Meinungen? Woraus setzt sich Öffentlichkeit zusammen? Und wie hat sich diese Sphäre über die Jahrhunderte verändert?

In „Strukturwandel der Öffentlichkeit“ (1962) analysiert Jürgen Habermas den Aufstieg und Niedergang der sogenannten bürgerlichen Öffentlichkeit. Ihre Entstehung verortet er im Europa des 18. und 19. Jahrhunderts: In Salons und Kaffeehäusern treten Privatpersonen erstmals zu einem „räsonierenden“ Publikum zusammen, um über Politik, Gesellschaft und Kultur zu diskutieren.

Doch mit dem Aufkommen der Massenmedien im 20. Jahrhundert – Radio, Fernsehen, Internet – erodiert diese bürgerliche Öffentlichkeit, die Habermas noch vom rationalen Prinzip des „besseren Arguments“ geleitet sah. Zunehmend bestimmen ökonomische Interessen gigantischer Medienkonzerne, wie Öffentlichkeit organisiert ist. Das räsonierende Publikum, so Habermas, wird zum konsumierenden Publikum.

Unter den Bedingungen des digitalen Kapitalismus und der Plattformisierung stellt sich erneut die Frage, wie sich die Struktur der Öffentlichkeit verändert. Soziale Medien verschieben dabei die Grenze zwischen ‚privat’ und ‚öffentlich‘ grundlegend: Inhalte können nun unmittelbar veröffentlicht und verbreitet werden, ohne zuvor die klassischen Filterinstanzen oder „Gatekeeper“ wie Zeitungsredaktionen und Medienhäuser zu durchlaufen.

Sind die Sozialen Medien von heute die Salons und Kaffeehäuser des 18. Jahrhunderts – neue Orte demokratischer Verständigung? Oder markieren sie vielmehr einen historischen Bruch, indem Öffentlichkeit nicht mehr primär die Funktion der Verständigung, sondern der Unterhaltung und zunehmend auch der Überwachung einnimmt?

In der neuen Folge unseres Theorie-Podcasts führt Alex Demirović in Habermas’ Strukturwandel der Öffentlichkeit ein und spricht mit dem Soziologen und Kommunikationswissenschaftler Sebastian Sevignani über die Aktualität des Werks.

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Clara Zetkin hielt 1889 eine Rede in Paris zur Gründung der zweiten Internationale. Auf dieser Rede beruht ihr Text „Arbeiterinnen und Frauenfrage der Gegenwart“.

Zetkin analysiert darin die Entwicklung der Unterdrückung der Frauen: Über Jahrtausende lebten Frauen unter patriarchalen Verhältnissen als Hausarbeitssklavinnen. Mit der Entwicklung kapitalistischer Produktion werden Frauen aus dieser Position herausgerissen und kommen in die Lohnarbeit.

Dies sei zwar ein entscheidendes Moment auf dem Weg zur Emanzipation der Frauen, denn als Arbeiterinnen werden sie unabhängig von männlichen „Familienernährern“. Doch für die vollständige Befreiung aller Geschlechter brauche es den gemeinsam von proletarischen Frauen und Männern geführten Kampf gegen die Kapitalverhältnisse als solche.

Damit geht Zetkin über die Forderungen der bürgerlichen Frauenbewegung ihrer Zeit hinaus, die vor allem soziale und kulturelle Rechte einfordern, während Zetkin anstrebt, die kapitalistischen Produktions- und Reproduktionsverhältnisse zu überwinden. Denn im Kapitalismus – davon war Zetkin überzeugt – wird es für Frauen keine Emanzipation geben.

Zu Gast bei Alex Demirović ist in dieser Folge Christina Engelmann, wissenschaftliche Mitarbeiterin des DFG-Projekts „Clara Zetkins pädagogisches und bildungspolitisches Wirken in der Sowjetunion“ an der Justus-Liebig-Universität Gießen.

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Ihr ökonomisches Hauptwerk „Die Akkumulation des Kapitals. Ein Beitrag zur ökonomischen Erklärung des Imperialismus“ verfasste Rosa Luxemburg im Jahr 1913 innerhalb von nur vier Monaten.

Darin knüpft sie an Karl Marx‘ Theorie der ursprünglichen Akkumulation an, deutet diese jedoch grundlegend anders: Nicht als abgeschlossenes Frühstadium des Kapitalismus, sondern als sein dauerhaftes Strukturmerkmal. Weil sich das Kapitalverhältnis nicht aus sich selbst heraus reproduzieren könne, unterliege es einem ständigen Expansionszwang. Das Kapital sei daher auf ein „nicht-kapitalistisches Außen“ angewiesen, das es sich aneignen und ausbeuten kann, um Mehrwert zu produzieren.

Kolonialismus und Imperialismus erscheinen bei Luxemburg somit nicht nur als politische Machtkonstellationen, sondern als ökonomische Notwendigkeit, die sie aus dem Expansionszwang des Kapitalismus ableitet. Das europäische Kapital müsse sich auf außereuropäische, nicht-kapitalistische Gebiete ausdehnen, um neue Märkte zu erschließen und diese in den kapitalistischen Wirtschaftskreislauf zu integrieren. Dabei komme dem Militarismus eine zentrale ökonomische Funktion zu: einerseits als Rüstungsindustrie und Absatzmarkt, andererseits als Mittel zur gewaltvollen Erschließung nicht-kapitalistischer Gebiete und Produktivkräfte.

Doch was passiert, wenn sich das Modell der Expansion irgendwann erschöpft; wenn alle gesellschaftlichen Sphären durchdrungen sind und keine Arbeitskraft, keine Natur, keine Ressourcen mehr außerhalb des kapitalistischen Weltmarkts existieren, die dem Kreislauf des Kapitals noch unterworfen werden können?

Mit dem Soziologen Klaus Dörre diskutiert Alex Demirović die historische wie aktuelle Relevanz von Luxemburgs Beitrag zur Theorie der Ausdehnung der kapitalistischen Ökonomie durch den Imperialismus.

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Mit ihrem Buch „Grenzen der Globalisierung“ prägten Elmar Altvater und Birgit Mahnkopf in den 90er Jahren die Debatte innerhalb der Linken um die neuen Entwicklungen des Kapitalismus. Nach dem Zerfall der Sowjetunion standen neue Konstellationen in der Weltordnung bevor, so wie eine beschleunigte Ausbreitung des Kapitalismus auch in osteuropäischen Ländern.

Altvater und Mahnkopf heben in ihrer Analyse eine Reihe neuer Phänomene hervor – etwa die des entstehenden Finanzmarkts, der sich dank einer gigantischen Vermögenspolarisierung bildet. Dabei überschreiten die Zinsen der Vermögenden das Niveau des Wirtschaftswachstums. Es gibt also auf der einen Seite Vermögende, die von den Zinsen und Geldanlagen immer reicher werden, und auf der anderen Seite diejenigen, die diese Zinsen bedienen müssen, und zwar immer über die Höhe des Wirtschaftswachstums hinaus.

Die Finanzmärkte bringen somit keine Bereicherung der Gesamtheit, sondern zerstören systematisch die wirtschaftliche Grundlage vieler Menschen – und den Planeten. Denn die planetaren Ressourcen sind endlich und können mit der endlosen Wachstumsdynamik des Geldes nicht mithalten. So plädieren Altvater und Mahnkopf für eine soziale und solare Revolution, die die Dynamik der Kapitalakkumulation durchbricht.
Zu Gast bei Alex Demirović ist in dieser Folge eine der beiden Autor*innen selbst: Birgit Mahnkopf.

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Anders als die anderen besprochenen Autor*innen des tl;dr-Podcasts, die an Marx oder die materialistische Tradition anknüpfen, geht es in dieser Folge um Thomas Paine – ein „radikaldemokratischer Reformer“ (E.P. Thompson) des 18. Jahrhunderts. Paine war sowohl an der Unabhängigkeit der heutigen USA beteiligt, als auch an der Französischen Revolution – wo er mit Robespierre und den Jakobinern in Konflikt geriet.

In seinem ungewöhnlich auflagenstarken Buch „Die Rechte des Menschen“ positionierte sich Thomas Paine bereits 1791 entschieden gegen die Monarchie und jegliche Art von Erbfolge im Bereich der Politik. Auch der Adel tue nach Paine nichts anderes, als sich Länder und Menschen durch Raub anzueignen – auch durch Steuern.

Während die USA in diesem Jahr den 250. Jahrestag ihrer Unabhängigkeitserklärung feiern, drohen sie unter der Trump-Regierung in jene Machtkonzentration zurückzufallen, gegen die sich die Amerikaner*innen einst auflehnten. Die aktuellen „No Kings“-Proteste rufen in Erinnerung, was Paine bereits vor 250 Jahren proklamierte.

Paine plädierte dafür, dass das Volk der Souverän sein muss. In dieser Auffassung unterscheidet Paine sich von Montesquieu und dessen Forderung nach Gewaltenteilung. Es brauche demnach keine Trennung von Exekutive und Legislative und auch kein Zwei-Kammern-System, sondern allein die Durchsetzung der Volkssouveränität.

Ein Parlament darf nach Paine nicht die Partikularinteressen einiger weniger vertreten, sondern muss der Volkssouveränität folgen und für das Glück aller sorgen. Damit einher geht auch, dass Institutionen und Verfassungen immer überprüft und verändert werden können, genau genommen sogar von jeder Generation von neuem.

Zu Gast bei Alex Demirović ist in dieser Folge Axel Rüdiger, Lehrbeauftragter an der FU Berlin für u.a. politische Theorie und Ideengeschichte.

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